Oggi viviamo più a lungo, il che significa che viviamo più a lungo con malattie gravi e mortali; questo significa a sua volta che stiamo morendo più a lungo.  
Più il morire si protrae, più siamo chiamati a dargli forma attivamente, perché l'ultima fase della vita può essere plasmata proprio come le altre fasi. Morire è sempre anche vivere.  

I gruppi coinvolti nel morire sono essenzialmente tre: I morenti, i loro parenti e amici e gli operatori sanitari che li accompagnano. Idealmente, questi gruppi possono lavorare e comunicare bene e in modo creativo tra loro.  

Una delle domande più difficili nell'ultima fase della vita per tutte le parti coinvolte è probabilmente questa: Cosa si può fare quando non c'è più nulla da fare in senso medico-curativo, quando la salute (fisica) non può più migliorare? Come possiamo trasformare il non fare nulla in una presenza significativa che sia più di una semplice “attesa della morte”? (cfr. Julia Rehsmann, Bitten Stetter: Nichtstun, 2024) L'obiettivo è trovare una forma di esistenza che trasformi il non fare nulla in attenzione, in presenza, in tempo pieno e in empatia: attenzione e tempo per gli altri che stanno morendo, empatia anche verso il nostro io futuro, che un giorno sarà un io morente.  

Oltre ai valori mentali, questo solleva anche la questione (tabù) di come modellare la fine della vita dal punto di vista finanziario; manca ancora la volontà sociale, quasi nessuno vuole investire in prodotti per la morte, basta fare un confronto con la consistente commercializzazione della gravidanza e della nascita. Perché non spendere soldi in cose belle alla fine della vita, in prodotti di fine vita dal design accattivante come una preziosa tazza con il beccuccio per bere, una bella vasca per il bagno o una nuova tenda?  

Oltre all'assistenza sanitaria, anche la cultura secolare è un'importante condizione sociale per morire nella nostra parte del mondo: come si muore in una società altamente individualizzata in cui la Chiesa ha perso la sua autorità sul nostro modo di vivere? Come si muore quando per tutta la vita si è a malapena affrontato il tema della morte e lo si è vissuto abbastanza bene? L'attuale letteratura autobiografica sulla morte di scrittori del mondo laico occidentale - un nuovo genere letterario che rende accessibile un repertorio inedito di conoscenze sulla morte (cfr. Ein letztes Buch) - mostra che alla fine della vita si apre un vuoto di significati, cioè il rovescio della medaglia di una vita laica spensierata, una sorta di abbandono spirituale che alla fine può essere angosciante. Nella migliore delle ipotesi, vale la pena affrontare le questioni rilevanti prima di aspettare la fine della vita.: cosa vogliamo aver realizzato eticamente nella nostra vita, che tipo di risposta spirituale diamo alla nostra mortalità? Stiamo lottando o sogniamo di concludere la nostra vita in modo pacifico? Affrontare queste domande può cambiare non solo la fine della vita, ma anche il presente. 

La vita culmina con la morte. Non è necessario viverla in modo passivo e misero. Il modo in cui la società affronta il morire e la morte sta attualmente cambiando, il che ci offre opportunità da sfruttare attivamente. 

Sull'Autore Corina Caduff