Nous vivons aujourd'hui plus longtemps, ce qui signifie que nous vivons aussi plus longtemps avec des maladies graves et mortelles. Cela signifie que nous mourrons aussi plus longtemps. 
Plus la mort est longue, plus nous sommes appelés à nous pencher activement sur son organisation, car la dernière phase de la vie est tout aussi modulable que les autres. Mourir, c'est toujours vivre. 

Trois groupes sont essentiellement impliqués dans la mort : Les mourants, leurs proches et le personnel de santé qui les accompagne. Dans l'idéal, ces groupes peuvent travailler et communiquer ensemble de manière satisfaisante et créative. 

L'une des questions les plus difficiles de la dernière phase de la vie pour toutes ces personnes est sans doute celle-ci : Que peut-on faire lorsque l'on ne peut plus rien faire au sens médical et curatif du terme, lorsque la santé (physique) ne peut plus s'améliorer ? Comment transformer l'inaction en une présence significative qui soit plus qu'une simple 'attente de la mort' ? (voir Julia Rehsmann, Bitten Stetter : Nichtstun, 2024) Il s'agit de trouver une forme d'existence qui transforme l'inaction en attention, en présence, en temps rempli et en empathie - attention et temps pour les autres qui sont en train de mourir, empathie également envers notre propre futur moi, qui sera un jour un moi mourant. 

Outre les valeurs mentales, la question (taboue) de la possibilité d'organiser financièrement la fin de vie se pose également. La volonté sociale fait encore défaut, personne ou presque n'est prêt à investir dans des produits de fin de vie, il suffit de comparer cela à la commercialisation systématique de la grossesse et de l'accouchement. Pourquoi ne pas dépenser de l'argent en fin de vie pour de belles choses, pour des produits de fin de vie agréables, comme une tasse à bec de valeur, un beau lavabo ou un nouveau rideau ? 

Outre les soins de santé, la culture séculière se présente également sous nos latitudes comme une condition sociale importante de la mort actuelle : comment meurt-on dans une société hautement individualisée, dans laquelle l'Église a perdu sa souveraineté d'interprétation sur notre mode de vie ? Comment meurt-on quand on n'a guère été confronté à la mort durant toute sa vie et qu'on a plutôt bien vécu ainsi ? La littérature autobiographique actuelle sur la mort, écrite par des écrivains du monde occidental séculier - un nouveau genre littéraire qui donne accès à un répertoire de connaissances sur la mort jamais entendu jusqu'à présent (voir Un dernier livre) - montre qu'un vaste champ vide de sens s'ouvre à cet effet à la fin de la vie, à savoir le revers de la médaille d'une vie séculière insouciante, une sorte de délabrement spirituel qui peut être pénible à la fin. Le cas échéant, il vaut la peine de ne pas attendre la fin de la vie pour se poser les questions correspondantes : Que souhaitons-nous avoir accompli dans notre vie sur le plan éthique, quelle réponse spirituelle donnons-nous à notre mortalité ? Est-ce que nous nous lamentons ou rêvons de mettre fin à notre vie de manière paisible ? Se pencher sur de telles questions peut transformer non seulement la fin de vie, mais aussi le présent. 

La mort est le point culminant de la vie. Il ne faut pas la vivre passivement et misérablement. L’attitude de la société quant à la mort et au décès est en train de changer, ouvrant des possibilités d'organisation que nous pouvons saisir activement. 

Sur l'Auteur Corina Caduff